乡村是建立在血缘与地缘关系基础上的共同体单元。如费孝通先生所说：“乡土社会的生活是富于地方性的。” [7] 虽然近代农村社会发生巨变，人口资源等要素流动速率大大提高，但对比城市，农村依然是相对稳定的地方共同体。在长期的历史发展中，各地的乡土特性积淀并固定下来，形成地方特色的同时也产生了一定排他性。由于缺乏如城市一般的公共文明体系，乡村各文化圈之间的沟通存在天然壁垒，这些使得乡村各成员在固有的关系网中展开活动，有明显的地域界限。由此乡村也形成了不同于城市的信任机制，乡土社会的信用建立在社会成员彼此紧密的联系之上，是对本土规则秩序的异常熟悉，它具有某种伦理性质，为地域上的相近与血缘上的熟识建构出了集体记忆。社会成员在集体记忆中展开行动，产生了强大的信任关系网。

相比之下，城市文明受到西方“权利–义务”为核心的思想影响，更强调公共空间与公共秩序，流动性和开放性较强。其信任机制建立在法律与条文的基础上。

正是因为公共空间与秩序的搭建，城市呼唤一种与之匹配的公民道德。这种公民道德建立在团体格局的基础上，个人需要上交自己的一部分权利给团体，也可以为了团体利益而付出代价。它强调在公共场域中的关心热爱、服务精神、奉献精神，使成员在实践中被教育和规训，成为合格的社会公民，进而实现改造社会、推动公平正义的宏观目标。

与之相反，乡土伦理体系有着清晰确定的边界，它限定在共同体的成员内部，其道德规范也建立在具体的关系上。乡土社会中得到的观念认知是“个别的”，而非抽象的一般性原则，“他们不太追求笼罩万有的真理”。因而，各项原则应用范围一般限定在地缘和血缘关系内部，群体成员往往以简单对等的互惠逻辑开展日常实践。从这个角度看，乡土道德更具有简单、实用的特性。

布迪厄认为，场域的根本要素是关系，在关系互动中，各利益相关方的竞争手段和目标即为资本，资本能够为其争得权力与利益。因而在分析话语的场域性质时，需要考察各主体的互动关系，以及各资本间的交互状态。

农村社区中，成员的几代亲属生活在同一地域，社会关系网络同时承载了经济功能和文化功能，所以其社会、文化和经济空间是高度关联的。各资本交叠程度较高，一方面使得不同类型的资本可以顺利实现互相转化；另一方面也使外来资本难以介入，因其独立的经济或文化资本并非建立在当地的社会关系上，难以在本土社区流通转化。乡村成员的活动正深刻嵌于这种高密度的经济社会网络中。在考察乡村场域的关系性质时，应在社会机制的基础上综合其他各类资本的应用，不能以某一资本的水平高低来界定嵌入效果。

在城乡同构的背景下，乡村教学体系正成为城市教学的复刻品。

城乡资源不均衡，体现在教学资源和就学机会的缺乏。为此，城市教育模式被引入乡村，后者吸纳了科层化的组织目标和管理体制，借助由上至下的命令、正式的法规、明确的分工搭建教育体系。此时，城市文明对乡村教育产生了支配。乡村教育远离农村实际，逐渐偏离乡土本色，应试趋向大大加强，乡村学生面临着更大的压力。

以上讨论了作为实践场域的乡村教育体系及社区的性质。地方性、伦理性和实用性是乡村社区的固有本质，而乡村教学体系的科层化倾向则是近年来涌现的新特质。二者深刻影响着乡村师生的行动习惯和话语实践，成为城市支教实践的主要背景。

象征性资本即“符号资本” [8] ，作为经济、文化、社会资本的合理化存在形式，它以权威、声望、信任等方式表现出来。城市支教生在当地乡村教育场域缺乏足够的象征性资本。虽然相比于乡村师生，支教者拥有更高的学历，背后代表着更多的文化资本。但在乡村教育体系中，这种资本难以转化为象征性资本。因为无论哪一种资本，若没有以场域作为载体或与场域相互关联都难以存在。支教者在城市的教育体制中获得了相关文凭，按照该体制的要求付出一定的努力，经过严格的选拔考试，最终获得了相应身份，并以学校、年级、专业等标签作为个人文化资本的符号，但是该符号体系脱离了乡村社区。

布迪厄认为，文化资本“就像肌肉发达的体格，或被太阳晒黑的皮肤，极费时间，而且必须由投资者亲力亲为才能获得。” [9] 因此，支教生所获得的文化资本在更换场域后，无法合理化为声誉、信任等象征性权力。相反，本地教师通过持续地付出时间与当地人相处，并在乡村教育事业上投入个人精力，已经嵌入了本地的社会关系网络。“所有的资本，只有在误识的掩饰下转化为‘超功利’的象征性资本才能真正发挥其作用。”这意味着，各种资本必须在象征性的话语实践中采用各种手段，以便在无形中进入象征性结构，使自身拥有的资本转化为权力。

乡村教师的文化资本与社会资本、经济资本是交织在一起的。其通过将自身所有的文化资源转化为象征性资本，获得了学生与家长的信任，增强了自身的公信力和影响力。支教生则难以获得当地师生的信任和支持，也无法真正拥有话语权，例如部分支教生的课堂出现过极度压抑或混乱失序两种极端情况，不仅不利于知识传授和学生成长，更给支教生本人带来失能感，使教学实践陷入恶性循环。这时甚至需要本地教师出面才得以顺利维持，后者往往采取恰当的惩戒并调动班干部等权威来达到目的，这正是支教生所欠缺的。

话语类型是“话语社团中的成员以一定语言资源做事之社会过程的惯习。” [10] 它是群体的一种语言活动，是传授双方在特定的交往情境中经互动建构的，通过长期重复使用最终形成了稳定的交际形式。群体成员在运用话语类型时，从宏观层面的原型、框架、隐喻、共同理解，再到微观层面的语言单位、语法、结构、逻辑等 [11] ，都彰显出某种话语类型的特性。

支教者面临的话语类型冲突有两个方面，一是现代公益思想与乡土伦理间的冲突，二是高等教育精神与应试教育精神的冲突。首先，支教生在城市话语场域中，经过训练掌握了改造社会、追求正义的“超然”公民道德，在公益组织的激励下，进一步形成了不求回报、无私奉献的现代公益思想。这导致支教者抱有很高的期待，希望当地师生能够在其期待的话语框架中回应关爱并有所改变，这本身与乡土伦理产生了冲突。公共精神信任的是规则，但“熟人社会”信任的是经验和关系，在乡土社会中并没有一个“超乎私人关系的道德观念”，道德标准要具体到父子、夫妻、兄弟等关系中。村民们也期待互动双方有建立在具体关系基础上的行为动机，这为信任机制的发挥奠定了心理基础，否则道德层次的差距使得村民难以对“超越性”的公民道德进行回应，进而无法满足支教生的预设，由此在话语实践中生成冲突。对于乡村学校的师生而言，其接收支教的动机并不是单一的，例如校方仅希望借助支教活动巩固与合作高校的关系，班主任则出于完成上级任务的压力而强制要求学生到校补课，受助乡村学生的动机往往兼受外部干预、同伴压力和个人发展需要的影响，这些思想观念与具体的社会关系相互交织，便和支教团队抱持的初衷有诸多差异，因而带来支教生在“高位”期待与“低位”实践上的落差 [12] 。

其次，支教者本质上代表了城市的高等教育精神。他们以轻松活泼的教学方式给学生设定了解放天性、开拓视野、塑造品格的行动目标。这十分容易破坏学校原本的教学秩序。当前乡村教育引入了成熟的科层化组织体系，在此影响下应试倾向越来越强。从学生的入学率、升学率到老师的评价机制，都渗透着科层化的特点。管理工具日趋多样化，管理制度日趋繁复，管理机构日趋庞杂，给师生形成了巨大压力。以贫困地区推进的“空辍保学”运动为例。乡村地区贯彻“两级承包、三级监督”的责任机制：村委会和村民小组签订协议，保证村内学龄儿童的义务教育年限，承包学生交清相关教学费用；乡政府、村委会、村小组三个层级建立监督机制。乡村教学体系面对巨大压力，不仅需要满足各项指标，还要应对各层级的监督检查。随着手段与目标的错位，教育教学工作也逐渐异化。而支教者只能作为当地教育体系的一种补充，无法应对因结构原因带来的应试问题，也无法带来根本性改变。本地师生无法理解城市支教者的理念精神，甚至产生误解和抱怨，而城市支教者则认为当地师生不愿配合其工作，话语类型的对接难题演变为种种冲突。

福柯认为，在表面简单的话语系统中，其实存在着大量严格的控制规则，“在任何社会中，话语的产生既是被控制的、受选择的、受组织的，又是根据一些秩序再分配的” [13] ，目的是把控话语权和附带的危险因素，尽可能消除话语实践中产生的意外事件。话语控制规则包括话语的外部排斥原则和内部净化原则 [14] ，此外还有对应用话语主体的要求，称为话语的主体控制原则。借此，话语不再对所有人保持同等水平的开放，而只在特定领域流动。不仅是话语要服从主体，主体也要反过来服从话语。若某主体的表达不能被该话语体系接纳，则会受到排斥而远离话语系统。

乡村教育体系内部已经形成了属于自己的话语系统，这一系统是其自然、人文环境要素长期磨合的结果，具有一定的排外性。对于支教生而言，由于不熟悉当地文化环境和教育体系的原则，其话语实践自然无法为当地群体所接受，如文化禁忌、年龄差距、青少年心理等特质。从宏观来看，在异质话语的交往互动中，若不同语言系统的差距过大则无法完成各要素间的整合，也势必产生文化冲突。话语的利益原则要求说话主体必须兼有某些特殊素质，并与主体所处的社会地位、社会环境、仪式场景相吻合。主体必须选择服从相关规条的安排，同时自己运用与之相符的话语符号体系才能得到接纳。一些学者关注到话语背景差异极大的民族地区，如谢冰鑫等人发现，在彝族地区开展支教活动需了解当地强烈的父权基础以及“酒文化” [15] 。否则面对当地饮酒习俗等社会行动，志愿者在强烈的文化冲击下极易产生心理层面的不适应，而与当地社区产生话语冲突。微观来看，具体至受教群体的方言、学生的别称、师生共处的“暗号”等都可成为话语系统排他的工具，如支教生因不了解学生的家庭背景而使用“犯罪”“留守”等词语引发课堂冲突，学生群体采用方言交流来表达对支教活动的抗拒等。

支教者从自身的文化背景出发，短时间内难以缓和对当地文化产生的情感冲击，也难以消除情感偏见，在实践中偏离目标体系的话语原则，因而遭到排斥。