1. 引言
关于“群众”的概念，马克思在不同著作中有不同的说法，在不同历史时期也有不同的解读，但其基本内涵是相通的。从“质”上看，“群众”是指从事物质资料生产活动的人们。马克思将唯物主义思想贯彻到人类社会历史中，认为历史活动是人的实践活动的展开，物质生产活动是社会历史发展的根本动力，只有从事生产实践活动的人才是社会发展的推动力量。个体的人共同构成了群众这一集体，而这些个体的人又是分别从事不同实践活动的现实的人；群众是由现实的人组成的集合体，现实的人及其物质生产活动构成了全部历史。从“量”上看，“群众”是社会成员中的主要组成部分，是社会人口中的大多数。马克思越来越意识到反抗资本压迫的队伍在不断扩大，而且人民群众的范畴并不仅仅固定在一个阶级中。资本主义生产方式越是占主导地位，资本主义私有制和雇佣劳动制度越发展，无产阶级群众的队伍就越壮大。此外，群众概念也是一个历史范畴，在不同历史条件下对“群众”有不同的界定，这也符合马克思辩证的哲学态度。在特定时期，占统治地位的剥削阶级中促进革命进步的思想家、关心人民疾苦的政治家也在历史上起到至关重要的作用。群众的共同特点就是受剥削受压迫的人民群体，其中最稳定的主体部分始终是从事物质生产活动的劳动群众。
马克思群众观是中国共产党关于群众观点和群众路线的指导思想，国内学者对马克思群众观的研究较为透彻，覆盖面广，角度多样。现有研究在马克思群众观的生成过程、基本内容、发展成果以及现实意义等方面已取得丰硕成果，为进一步深入研究马克思群众观及其当代价值奠定坚实基础。受到意识形态以及经济决定论的影响，国外学者普遍对马克思群众观这一专题作为整体研究较少，但在群众思想及中国群众路线方面有一定研究成果，其中部分观点对今天我国社会主义现代化建设具有参考意义。马克思并未在专门的著作中形成对群众观的完整阐述，马克思群众观生成的过程体现在其多本经典著作中。马克思群众观是历史范畴，时代和国情的新变化要求研究者在深度挖掘马克思经典著作的基础上，汲取过去丰富的研究成果，着重分析马克思群众观理论的生成逻辑和理论内涵，并探讨其在新时代的新应用和新的时代价值，这在理论方面有助于深刻掌握马克思哲学思想的整体性，深入理解历史唯物主义的内在逻辑，在实践方面有助于加深读者对中国共产党群众路线的认同，调动广大人民群众的主观能动性，树立人民主体意识，增强人们的社会责任感和政治参与度，使人们自觉践行党的各项方针政策。
2. 马克思群众观的生成条件
作为唯物史观的重要组成部分，马克思群众观的产生和发展具有深厚的社会背景和思想渊源。马克思在深入分析社会历史和阶级状况的过程中，形成了丰富的理论和实践经验，进一步推动了马克思群众观的形成和发展。
2.1. 马克思群众观的生成具有深厚的时代背景
马克思生活在资产阶级占统治地位，资本主义经济快速发展的时代。十八世纪六十年代工业革命爆发，生产规模不断扩大，资本主义生产方式占据主导地位，促进了生产社会化。而在资本主义生产关系下，社会化的生产力变成资本生产力，资本家按照个人意愿管理生产过程，私人占有劳动产品，这样就形成了生产社会化和生产资料资本主义私人占有之间的矛盾。在资本主义社会制度下，贫富分化不断加剧，逐渐爆发资本主义经济危机，社会生活陷入一片混乱。随着无产阶级与资产阶级之间矛盾的深化，广大工人在与资产阶级的斗争中逐渐由自发走向自觉，不断加强自身的革命性和组织性，日益显示出巨大的力量，并进一步提出加强国际联系的要求。正是在这样的时代背景下，马克思积极进行理论研究，参加工人运动，致力于揭露资本主义生产方式带来的弊端，这是马克思群众观产生的社会基础和现实需要。
2.2. 马克思群众观的生成具有深邃的思想渊源
以圣西门、傅立叶、欧文为代表提出的批判空想社会主义蕴含着鲜明的群众思想，为马克思群众观提供思想指引。空想社会主义者认为群众是受苦受难、等待解救的群体，他们幻想以和平手段实现所有人的解放。这些观点不可避免地带有阶级和历史的局限性，但是他们对资本主义私有制展开了猛烈的批判和无情的揭露，提出了理想新社会的制度和规则，这在一定程度上引起人们对未来社会的向往和追求，并对随后的工人运动起到一定指导作用。马克思在此基础上，进一步阐明了实现理想社会的依靠力量和现实道路。
在法国启蒙运动中，卢梭对法国封建社会的批判最为严厉。他在继承洛克和霍布斯思想的基础上，进一步提出“主权在民”的主张，即权利的运用必须体现人民的意志，满足群众的利益。马克思抓住这一思想精髓，揭露了无产阶级和资产阶级之间在政治、经济方面不平等的实质。西方启蒙思想家提出的“民主”不过是资产阶级民主，只有当无产者通过革命使自己成为统治者时，才能真正做到“人民主权”，实现人民群众的权利和地位。此外，西方启蒙思想家的“社会契约论”“法律面前人人平等”等观点也对马克思产生了深刻的影响，马克思群众观正是对这些思想精华的继承和发展。
2.3. 马克思群众观的生成具有深切的现实条件
马克思出生于普鲁士王国莱茵省特里尔市，那里曾经作为法国领土深受法国大革命的影响，新兴资产阶级宣言的自由、民主、平等思想得到当时人们的广泛认同和接受。马克思在特里尔市中学就读时期的校长符登巴赫提倡民主，思想开明，在他的带领下，马克思亲眼目睹了特里尔市居民的政治经济状况。此外，马克思的父亲作为一名律师，十分推崇法国民主思想。他常常向马克思讲述法国的历史故事和人物思想，带领马克思参观文化圣地。这些都给青少年时期的马克思头脑中留下了深刻的记忆，使他透彻了解理性主义主张，迫切关注贫苦民众的生活状况。
理论来源于实践，并随着实践不断丰富发展，马克思群众观是理论和实践相结合的产物。马克思在《莱茵报》做主编时，重点分析了群众的生活状况和社会地位，深入思考贫苦人民的物质利益问题，以实际行动为贫苦人民辩护。马克思研究政治经济学时在恩格斯的陪同下积极到工厂考察，他意识到先进的生产方式在创造大量社会财富的同时，也加大了对工人的剥削和压迫。马克思在实践中逐渐认识到，无产阶级是最革命的阶级，只有无产阶级才能承担起人类解放这个伟大的历史使命。
3. 马克思群众观的发展逻辑
马克思群众观是马克思对待人民群众的整体态度和总观点，体现在他各个阶段的文章和著作中。马克思群众观的形成发展主要分为萌芽期、形成期、成熟期和发展期四个阶段。
3.1. 萌芽时期：从中学时代到莱茵报时期
3.1.1. 中学时代：人类的幸福和自身的完美相统一
马克思十七岁写下《青年在选择职业时的考虑》，其中透露出青年马克思的事业观和价值观。他在文章最后提出青年人选择职业最重要的原则为是否可以为人类谋福利，马克思写道：“在选择职业时，我们应该遵循的主要指针是人类的幸福和我们自身的完美”([1], p. 459)。人类的幸福和自身的完美这两种利益并不相违背，而是相辅相成的。只有为人类的完美而工作，才能使自己达到完美，这后来演化成为人类解放事业而奋斗的价值追求。可见，马克思中学时便关注大多数人，树立了“为集体而劳动”的理想。中学时期的马克思虽然没有触及到“群众”“无产阶级”等范畴，但他已经把目光投向“全人类”。这些主张是马克思群众解放观点的萌芽，是马克思群众观的价值基础。
3.1.2. 《莱茵报》时期：关注社会群体的物质利益问题
马克思于1842年开始为《莱茵报》撰稿，并在10月成为该报的主编。这段时期是他由理论研究转向实际行动的一个重要阶段。马克思批判普鲁士的书报检查制度，在他看来，农民等级代表在维护新闻出版自由时捍卫了普遍权益，出版自由应该具有人民性，代表人民精神。同时，马克思认为法律的适用应与事实相符合，不能逃避说真话的义务，否则穷人将成为“合法谎言的牺牲品”([2], p. 196)马克思对封建等级制度的抨击和批判具有鲜明的革命民主主义色彩，马克思不断思考社会经济问题，他把目光投向社会群体的物质利益方面，注意到了物质利益的决定作用。贫富分化、阶级对立的社会现实给马克思带来极大的冲击，他开始反思黑格尔唯心主义，这为马克思群众观的形成奠定了唯物主义基础。
3.2. 初步形成：从《
<黑格尔法哲学批判>
导言》到《神圣家族》
3.2.1. 《
<黑格尔法哲学批判>
导言》：无产阶级是人类解放的主体
马克思在《莱茵报》离职后，将困苦民众的物质利益作为探究对象，深入分析人类解放的实现路径和依靠力量。马克思提到“实践”这一范畴，他认为仅仅靠思辨哲学无法使人类得到彻底解放。无产阶级是历史活动的主体，是实现全人类解放事业的力量。马克思逐步摆脱了唯心主义的束缚，把目光转向物质世界，提出要以物质力量摧毁现实世界，而这种物质力量就是掌握了革命理论的人民群众。无产者遭受着社会普遍的不公正，没有任何特殊的权利，具有实现社会解放的需要和能力。此时马克思已经逐渐由唯心主义转向唯物主义，由革命民主主义转向共产主义，而他对于人民群众现存生活状况的基本看法也迎来了重要的形成期。
3.2.2. 《1844年经济学哲学手稿》：人通过实践改造世界
马克思作为坚定的唯物主义者和共产主义者，透彻研究资本主义私有制，向广大受压迫人民揭露资本主义雇佣制度的本质，试图从经济学角度为无产阶级寻求改造世界的理论武器。马克思认为生产劳动是人区别于动物的根本所在，动物被动地适应世界，而人类可以通过实践能动地改造世界。这一观点既是唯物史观的重要内容，也为无产阶级解放提供了哲学依据。马克思以“异化劳动”([3], p. 345)为研究重点，为阐明工人阶级解放的可能性和共产主义的历史必然性奠定基础。马克思把政治解放和人的解放严格区分开，并始终把实现人的解放作为最终奋斗目标。马克思关于群众解放的观点已经达到了一定高度，马克思群众观的雏形已然显现。
3.2.3. 《神圣家族》：群众是历史的创造者
马克思以“群众”为核心概念，以为群众正名为核心立场，明确提出了“人民群众是历史的创造者”这一关键命题。首先“群众”内涵并非固定不变，工人阶级的队伍一定是在不断扩大。其次明确了群众的历史主体地位。群众创造了历史，并给历史规定了它的任务和作用。再次，区分了少数英雄人物和广大人民群众的历史作用。群众在历史进程中的作用通常会被忽视，仅仅被看成杰出人物的陪衬。但事实上，历史活动是群众的事业，群众是历史的创造者。最后肯定了物质生产资料的作用，思想并不能实现什么东西，只有使用实践力量的人才能把思想变成现实。即无产阶级在实践中消灭一切不合理的生产生活条件，改造世界，解放自己。此时马克思的群众观已初具形态，为马克思群众观的最终成熟奠定基础[4]。
3.3. 发展成熟：从《关于费尔巴哈的提纲》到《共产党宣言》
3.3.1. 《关于费尔巴哈的提纲》：群众的实践是社会生活的本质
马克思跳出了旧唯物主义哲学的范围，摆脱了费尔巴哈人本主义，提出了科学的实践观。人与环境是辩证统一的关系，人在改变环境的同时也会受到环境的影响，而实践是二者统一的基础。马克思把人放在一定社会关系中来理解，人的本质并不由自然本性决定，而是由现实实践活动决定。以往的哲学家仅仅用不同的理论来解释世界，用批判的意识代替原有的意识，在历史观上坚持唯心主义。而马克思指出“全部社会生活在本质上是实践的”([5], p. 505)，从而找到了改变世界的根本途径和依靠力量。马克思对人民群众在历史中的主体性地位和实践性作用有了更深入的理解和把握，马克思的实践哲学理论和马克思的群众观也逐渐走向成熟。
3.3.2. 《德意志意识形态》：标志着唯物史观的创立
马克思围绕“现实的人”开展研究，认识到历史是人类实践活动的历史，其中物质资料生产方式起到决定作用。马克思详细论述了人民群众创造历史这一观点，首先人民群众创造社会物质财富，这是进行一切历史活动的基本条件。其次人民群众创造社会精神财富，社会物质条件是精神文明产生的前提和基础，人民群众是精神文明产生的推动力。最后人民群众推动社会变革，正是群众的物质行动促使历史向世界历史转变。马克思系统说明了历史唯物主义的重要内容，标志着唯物史观的正式形成和马克思主义哲学的成熟。马克思群众观也在此基础上日益成熟并不断深化发展。
3.3.3. 《共产党宣言》：无产阶级的历史使命——消灭私有制
马克思以社会阶级分析为切入点，深入研究了资产阶级和无产阶级的矛盾冲突及社会根源，科学论证了无产阶级进行阶级斗争的历史必然性。无产阶级是先进工业的产物，而且受到的剥削和压迫最深，革命性最坚决和彻底。无产阶级必须通过革命废除资本主义私有制，使自己成为统治阶级，最终建立共产主义。马克思还阐述了无产阶级解放的实现途径。首先工人必须通过大规模的联合汇聚成全国性的阶级斗争；其次接受共产党的组织领导。《共产党宣言》是马克思群众观与工人运动相结合的重大理论成果，不仅给世界无产阶级提供了思想指引，而且也标志着马克思群众观的全面成熟。
3.4. 深化发展：从《法兰西内战》到《哥达纲领批判》
3.4.1. 《法兰西内战》：在实践中肯定群众的作用
马克思通过概括巴黎公社运动的发展过程和历史意义，进一步发展了无产阶级革命和无产阶级专政学说。马克思在巴黎公社运动的失败经验中认识到，实现无产阶级专政必须首先打碎资产阶级国家机器，建立能够长久有效代表无产阶级利益的专政政权。而真正的无产阶级政权要实现人民群众的经济利益，保障人民群众的政治权利，提升人民群众的文化素质。马克思高度肯定了人民群众的革命积极性和革命力量，他认为人民的力量是打击资产阶级政府腐败的根本性力量。马克思对客观发展规律的遵循以及对人民群众首创精神的尊重，都体现了马克思科学的历史唯物主义观点和鲜明的无产阶级立场，是对马克思群众观在实践中的运用发展。
3.4.2. 《哥达纲领批判》：对共产主义的美好设想
马克思把共产主义界定为一个按照客观规律不断发展着的社会形态。他详细分析了共产主义社会高级阶段的基本特征，在那时社会生产力高度发达，人民精神境界显著提高，每个人实现自由而全面的发展。人们将有大量可支配的自由时间，可以自主选择感兴趣的劳动活动。马克思站在人民角度批判了资本主义社会的虚伪人权，强调了无产阶级专政的必要性，阐明了未来共产主义实现的高度可能性。马克思将在科学理论创作和客观社会实践中充分汲取经验教训，逐步完善马克思群众观的理论体系，进而成为指导各个国家进行无产阶级革命的思想武器。
4. 马克思群众观的理论内涵
从以上梳理的马克思经典文章、著作中可知，实现人类解放是马克思矢志不渝的奋斗目标。为此他从经济学、哲学、政治学等多个角度阐述人民群众在社会历史中的地位和作用，寻求人类解放的实现路径。
4.1. 人民群众的历史主体地位
第一，群众是实践主体。社会性是人的本质属性，群众的实践活动具有社会性。人民群众与外部环境是相互作用的关系，人们受到社会历史条件制约的同时，也能够作为实践主体改造社会环境与人自身。自然界为满足人的需要创造了客观条件，而实践是使人的需要得到满足的物质手段。历史活动实际上是群众实践的活动，人为了基本的生活“第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身”([6], p. 359)，这是群众进行实践的首要前提和直接原因。群众的实践活动具有能动性和创造性，能够意识到自身的存在及需求，并通过劳动实现这种需求，这是人与动物区别的根本所在。
第二，群众是历史主体。马克思坚持以科学实践观为基础的历史唯物主义，重点阐发了人民群众实践活动与人类历史发展的互动关系。创造历史的主体是现实的人，正是群众的实践主体性决定了群众的历史主体性。在社会基本矛盾运动中，生产力最终决定上层建筑的变革。人民群众作为生产力中最活跃的因素，他们的物质创造能力代表了社会一定时期内的物质发展水平。因此群众的实践活动能够影响社会形态的演变，推动历史的发展。马克思和恩格斯在《神圣家族》中提到，“历史什么也没做”，正是人创造了历史，人赋予历史活动和任务，“群众的思想和活动就是历史的思想和活动”([7], p. 103)。
第三，群众是价值主体。价值具有主体性，一方面，价值的形成依赖于群众实践活动的存在。自然事物作为客观存在物不会对人有现实的价值，只有通过实践活动，与群众产生联系才会成为价值客体。另一方面，价值的形成依赖于群众实践活动的创造。任何价值都在群众的实践活动中创造产生，没有群众的实践活动就没有价值，群众的价值主体性与实践主体性相统一。同时，群众也是价值评价的主体，群众的利益和需要代表了社会历史发展的总趋势和基本要求，他们做出的价值评价才能真正反映社会实践活动的正确与否。
第四，群众是利益主体。利益是推动人们为满足自身需要进行实践活动的动力之源，是人们生产和生活的社会基础。从人的自然存在看，人为了生存，为了满足自己吃穿住用行的物质需要，进行的第一个历史活动就是生产满足这些需要的生活资料，这是群众进行其他一切实践活动的前提。同时人民群众又是社会存在的一部分，在群众的基本物质利益满足后，必然存在着与他人进行交往活动的需要，从而催生了人们之间的社会关系，创造出更大的利益。因此，群众是利益的追求者、创造者和享有者。
4.2. 人民群众的历史创造作用
第一，群众是社会物质财富的创造者。以往的哲学家在历史领域贯彻唯心主义，认为“英雄创造历史”“精神创造历史”。而马克思认为精神首先是由物质创造的，社会存在决定社会意识。历史的思想和精神就是群众的思想和精神，由群众的物质实践活动决定[8]。而人的物质活动与一定物质利益有关，群众进行的第一个历史活动就是生产物质资料，满足生产生活需要。当群众在此基础上积累了一定物质财富后，便会推动社会向着更高层次发展。这是因为群众在生产劳动中必然会传播生产经验，发明生产工具，提高自身劳动技能和创造才能，从而促进生产力的发展和生产关系的进步。群众通过自己的实践活动生产物质生活资料，为人们进行政治、科学、文化等其他社会活动提供物质基础。
第二，群众是社会精神财富的创造者。马克思和恩格斯在《神圣家族》中指出，“工人才创造一切，甚至就以他们的精神创造来说，也会使整个批判感到羞愧”([7], p. 22)。看上去少数科学家、哲学家、艺术家等脑力劳动者站在时代前沿，为大众提供先进的精神文化产品。但这些杰出人物进行文化创作的基础是劳苦大众创造的物质财富，正是群众的社会实践活动提供了创造精神文化的物质条件和设施。群众的生活和实践活动是一切精神产品产生和发展的源泉，杰出人物要在群众的生产活动中汲取经验和智慧，并进行抽象概括、总结和升华。因此，社会精神财富归根到底是由群众创造的。
第三，群众是社会变革的决定力量。首先，群众创造的大量物质财富是社会变革的前提和基础。社会变革是社会基本矛盾运动的结果，生产力是最终决定力量。以工人为主体的群众是先进生产力的代表，通过推翻旧的生产关系和社会制度来解放和发展生产力，推动社会进步。从历史上看，每次社会形态的更替都是通过被剥削阶级推翻剥削阶级统治的阶级斗争实现的。腐败的上层建筑和落后的生产关系不会随着生产力的发展而自动消失，必须要借助外在的物质推动力量，而这种力量只能来自受到残酷剥削和压迫的广大群众。其次，群众创造的丰富精神财富为社会变革提供思想指引。群众中的广大知识分子能够提出符合时代要求的先进思想，带领群众进行阶级斗争，推翻资产阶级专政，建立先进的社会制度。因此，群众是社会变革的主力军。
4.3. 群众解放是马克思群众观的终极目标
群众解放是马克思群众观的重要内容，也是马克思一生的奋斗目标和价值追求。马克思在中学时便树立为人类幸福而工作的理想，此后在政治学、经济学、哲学等领域进行理论研究的最终落脚点是“人的解放”。
4.3.1. 群众解放的前提是消灭私有制
马克思认为，资本主义生产资料私有制是造成资本主义社会不平等和一切罪恶的总根源。资本主义生产方式带来巨大生产力的同时，也造就了运用先进生产力的无产阶级。随着大工业的发展，无产阶级不但没有改善自己的生活环境，反而受到更加残酷的剥削和压迫，在社会生活中毫无民主自由。生产劳动本是发挥自己才能的活动，但在资本主义条件下，工人群众为了自己的生活需要，被迫接受资本家的奴役和摧残。人的活动被贬低为维持个体基本生存的手段，从而使劳动者丧失了自己的本质，成为抽象的人。发达工业社会通过劳动性质和劳动分工的异化，使人民群众的劳动异化成为外在劳动，这造成了对工人群众生理和心理的双重压迫，他们受到自己所创造出来的资本的控制。只有消灭私有制，废除资本主义雇佣制度，改变不合理的生产方式，才能把群众从异化劳动中解放出来，从事发挥自己才能和兴趣的活动。因此，消灭私有制下的异化和压迫是实现群众解放的首要任务。
4.3.2. 群众解放的依靠力量是以无产阶级为主体的群众
实现群众的解放也就是实现社会的全面进步，社会全面进步需要以高度发达的生产力为基础和依托。群众是先进生产力的创造者和推动者，群众解放只能依靠自己的力量，而无产阶级是群众解放的主体力量。无产阶级是社会化大生产的产物，具有高度的组织纪律性，同时受到的剥削和压迫最深，具有最坚决的革命性。无产阶级代表了整个社会的利益和要求，具有强烈的革命愿望和强大的理论武器。马克思在《
<黑格尔法哲学批判>
导言》中分析了德国的解放、人的解放的依靠力量就是无产阶级，他指出“这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级”(
[9], p. 156)。马克思和恩格斯在《神圣家族》中也同样写道“无产阶级的历史任务就是自己解放自己”。此外，实现群众解放需要团结一切可以团结的力量加入无产阶级队伍。随着世界市场的形成，各国工人的国际联合不断加强，形成了更加强大的革命力量，为了共同的目标，进行共同的斗争。
4.3.3. 群众解放的领导力量是无产阶级政党
十九世纪三四十年代各国工人运动、1848年欧洲革命以及巴黎公社均以失败告终，这些经验教训证明了建立坚强政党的必要性和重要性。马克思曾指出，无产阶级的一大优势是人数众多，“但是只有当工人通过组织而联合起来并获得知识的指导时”([10], p. 10)，这个优势才能真正发挥作用。没有统一政党的领导，没有先进的革命理论，工人群众无法独立完成推翻旧世界，建立新世界的历史任务。群众是划分阶级的，而阶级是由政党来领导的。无产阶级政党是由无产阶级队伍中革命最坚决的先进分子组成的，他们具有科学的革命理论、统一的革命纲领和严格的组织纪律。同时，无产阶级政党具有高度的国际性，马克思强调各国无产阶级利益的一致性，只有加强团结才能解放全人类。因此，无产阶级政党能够在理论和实践上成为群众解放运动的领导阶级。
4.3.4. 群众解放的最终目标是实现每个人自由而全面的发展
马克思在创办《德法年鉴》刊物时就初步区分了“政治解放”和“人的解放”，并把“人的解放”作为最终奋斗目标。“政治解放”虽然实现了政治国家和宗教的分离，废除了封建等级制度，使人们获得了宗教信仰自由和在政治、法律上的平等。但是资本主义私有制仍然存在，“政治解放”不够彻底。在资本主义条件下，所谓的平等不过是形式上的平等，自由只是资产阶级内部的自由，广大无产阶级仍处在资本的奴役和支配之下，这种解放也只是资产阶级内部的解放[11]。因此，马克思看来，必须从政治解放进一步发展到人的解放，只有消除异化，解放劳动，才能真正实现劳动群众的天性和个性，才能实现全人类的解放。进入共产主义社会，实现每个人自由而全面的发展，人类由必然王国向自由王国飞跃，这是马克思群众观的根本价值目标，也是群众解放的最终目标。
5. 结语
马克思站在群众立场上，在理论和实践中努力寻求实现群众解放的现实道路和革命力量，形成了科学的群众思想。马克思群众观是马克思在资本主义条件下寻求人类解放的观点，对各国社会主义运动和无产阶级解放具有重要指导作用。中国共产党始终坚持马克思群众观的基本立场、观点和方法，正确理解和把握马克思群众观的思想精髓，贯彻人民至上的根本观点，践行全心全意为人民服务的根本宗旨。马克思群众观在我国革命、建设和改革不同时期的实践活动中不断丰富和发展，形成了一系列中国化的理论成果。在此基础上，中国共产党继续为马克思群众观注入新的时代内容，实现创造性转化和创新性发展，为党和人民的各项事业提供有力支撑。随着中国特色社会主义进入新时代，我国社会主要矛盾发生深刻变化，需要更加深入理解人民群众的地位和作用，实现马克思群众观的与时俱进，更好地满足人民群众对美好生活的向往。